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一 【辩者学说之大体倾向】
汉人所谓名家，战国时称为“刑名之家”，（《战国策·赵策》，“刑名”即“形名，”说见王鸣盛《十七史商榷》卷五）或称为“辩者”。《庄子·天地篇》谓：“辩者有言曰：‘离坚白，若县寓。’”（《庄子》卷五，《四部丛刊》本，页九）《天下篇》谓：“惠施以此为大观于天下，而晓辩者。天下之辩者，相与乐之。……桓团，公孙龙，辩者之徒。”（《庄子》卷十页四十至四十二）于此可见“辩者”乃当时之“显学”，而“辩者”亦当时此派“显学”之通名也。
辩者之书，除《公孙龙子》存一部分外，其余均佚。今所知惠施及其他辩者之学说，仅《庄子·天下篇》所举数十事。然《天下篇》所举，仅其辩论所得之断案，至所以达此断案之前提，则《天下篇》未言及之。自逻辑言，一同一之断案，可由许多不同之前提推来。吾人若知一论辩之前提，则可推知其断案。若仅知其断案，则无由定其系由何前提推论而得，其可能的前提甚多故也。故严格言之，《天下篇》所举惠施等学说数十事，对之不能作历史的研究，盖吾人可随意为此等断案，加上不同的前提而皆可通，注释者可随意予以解释，不易断定何者真合惠施等之说也。但中国哲学史中之只有纯理论的兴趣之学说极少，若此再不讲，则中国哲学史更觉畸形。若欲讲此数十事，而又不欲完全瞎猜，则必须先明辩者学说之大体倾向。欲明辩者学说之大体倾向，须先看较古书中对于辩者学说之传说及批评。
《庄子·天地篇》曰：
夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县寓。’若是则可谓圣人乎？”（《庄子》卷五页九）
又《秋水篇》曰：
公孙龙问于魏牟曰：“龙少学先生之道，长而明仁义之行。合同异，离坚白。然不然，可不可。困百家之知，穷众口之辩，吾自以为至达已。”（《庄子》卷六页二十四）
《天下篇》曰：
桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意。能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。……然惠施之口谈，自以为最贤。……以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。（《庄子》卷十页四十二至四十三）
《荀子·非十二子篇》曰：
不法先王，不是礼义。而好治怪说，玩琦辞。甚察而不惠，（王念孙曰：“惠当为急之误。”）辩而无用。多事而寡功，不可以为治纲纪。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是惠施邓析也。（《荀子》卷三，《四部丛刊》本，页十四）
又《解蔽篇》曰：
惠子蔽于辞，而不知实。……由辞谓之道，尽论矣。（《荀子》卷十五页五）
司马谈曰：
名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名，而失人情。故曰：使人俭而善失真。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。（《太史公自序》，《史记》卷百三十，同文影殿刊本，页五）
《汉书·艺文志》曰：
名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：“必也正名乎？名不正则言不顺，言不顺则事不成。”此其所长也。及譥者为之，则苟钩<img src="/uploads/allimg/200602/1-2006021U23HH.jpg"/>析乱而已。（《前汉书》卷三十，同文影殿刊本，页二十五）
此当时及以后较早学者对于辩者学说之传说及批评也。此等批评虽未尽当，传说虽未必尽可信，然于其中可见辩者学说之大体倾向。换言之，即此等传说批评，可指示吾人以推测辩者学说之方向。本此指示以解释现所有关于辩者学说之材料，或可不致大失真也。
《庄子》书中除《天下篇》外，“寓言十九”，上所引《天地》及《秋水篇》二事，固不能断其为真。不过《庄子》书中所述历史上的人物之言行，虽不必真，然与其人之真言行，必为一类。如《庄子》书中述孔子之言，必为讲礼义经典者；其所述虽非必真为孔子所说，要之孔子之主张，自亦在此也。故认《庄子》书中所述历史上的人物之言行为真固不可；认其可以表示其人言行之大体倾向，则无不可也。
即以上所引观之，可见辩者之学说必全在所谓名理上立根据，所谓“专决于名”也。故汉人称之为名家。吾人解释现所有辩者之言，亦宜首注意于此方面。
二 【惠施与庄子】
荀子以惠施、邓析并举；然据《吕氏春秋》所说，邓析只以教人讼为事，盖古代一有名之讼师也。大约其人以诡辩得名，故后来言及辩者多及之。其实辩者虽尚辩而不必即尚诡也。
惠施姓惠名施，相传为宋人。（《淫辞篇》高注，《吕氏春秋》，《四部丛刊》本，卷十八页十三）与庄子为友。庄子及见惠施之死，（见《庄子·徐无鬼》）则惠施似较庄子为年长。《吕氏春秋》谓惠施“去尊”。《爱类篇》，《吕氏春秋》卷二十一页九）《韩非子》谓惠施“欲以齐、荆偃兵”。（《内储说上》，《韩非子》，《四部丛刊》本，卷九页四）《庄子·天下篇》谓惠施谓：“泛爱万物，天地一体也。”（《庄子》卷十页三十九）是惠施亦主张兼爱非攻，与墨家同。故胡适之先生归之于“别墨”。然《庄子·天下篇》不以惠施为墨家。盖墨家为一有组织的团体，须加入其团体，“以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世”（《天下篇》，《庄子》卷十页二十九）者，方可为墨；非随便以兼爱非攻为说，即为墨也。且惠施“去尊”之说，其详虽不可考，要之“去尊”亦与墨家尚同之说相违也。大约战国之时，战事既多而烈，非兵之说甚盛。故孟子反对战争，公孙龙亦主张偃兵，此自是当时之一种普通潮流。惠施、公孙龙固不以此名家也。
《庄子·天下篇》中虽未明言惠施为辩者，然谓：“惠施以此为大观于天下，而晓辩者。”“惠施日以其知与人之（俞云：“衍之字。”）辩，特与天下之辩者为怪。”（《庄子》卷十页四十二）“惠施之口谈，自以为最贤。”（同上）此可见惠施实以辩名家者。故《庄子·德充符》谓：庄子谓惠子曰：“今子外乎子之神，劳乎子之精。倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣。”（《庄子》卷二页四十四）《齐物论》亦言，“惠子之据梧也，……故以坚白之味终。”（《庄子》卷一页三十二）荀子谓惠施“蔽于辞而不知实。”（《解蔽篇》，《荀子》卷十五页五）《天下篇》所谓“惠施卒以善辩为名”（《庄子》卷十页四十三）也。
《天下篇》曰：
南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷，风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说。说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。（《庄子》卷十页四十三）
惠施之万物说，今不可得见；其学说之尚可考者，略见于《天下篇》所说之十事。此十事之解释，各家不相同。由吾人之意见观之，庄子之学说似受惠施之影响极大。《齐物论》谓：“方生方死，方死方生”（《庄子》卷一页二十七），与惠施十事中“日方中方睨，物方生方死”（《庄子》卷十页三十八）之说同。又谓：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小”（《庄子》卷一页三十四），与惠施“天与地卑，山与泽平”（《庄子》卷十页三十八）之说同。又谓：“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子》卷一页三十四），与惠施“泛爱万物，天地一体也”（《庄子》卷十页三十九）之说同。《庄子·徐无鬼》谓庄子伤惠施之死曰：
郢人垩慢其鼻端若蝇翼，使匠石斫之。匠石运斤成风，听而斫之，尽垩而鼻不伤；郢人立不失容。宋元君闻之，召匠石曰：“尝试为寡人为之。”匠石曰：“臣则尝能斫之。虽然，臣之质死久矣。”自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣。（《庄子》卷八页三十）
《庄子》书中“寓言十九”，此亦不能即认为真庄子之言。《庄子》书中屡记庄子与惠施谈论之事，亦不能即认为历史的事实。然庄子思想，既与惠施有契合者，如上所引《齐物论》三事，《庄子》书中此等记载，固亦可认为可能，可引为旁证也。吾人得此指示为线索，则知欲了解《天下篇》所述惠施十事，莫如在《庄子》书中，寻其解释，此或可不致厚诬古人也。
三 【《天下篇》所述惠施学说十事】
《天下篇》曰：
惠施……历物之意曰：至大无外，谓之大一；至小无内，谓之小一。（《庄子》卷十页三十八）
此所谓惠施十事中之第一事也。《庄子·秋水篇》云：“‘河伯曰：然则吾大天地而小毫末可乎？’北海若曰：‘否。……计人之所知，不若其所不知。其生之时，不若未生之时。以其至小，求穷其至大之域，是以迷乱而不自得也。由此观之，又何以知毫末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域。’河伯曰：‘世之议者皆曰：至精无形，至大不可围，是信情乎？’”（《庄子》卷六页十三至十四）《则阳篇》谓：“精至于无伦，大至于不可围。”（《庄子》卷八页五十九）“至精无形（或无伦），至大不可围”，与“至大无外，至小无内”意同。“世之议者”当即指惠施也。普通人皆以天地为大，毫末为小。然依逻辑推之，则必“无外”者，方可谓之至大；“无内”者，方可谓之至小。由此推之，则毫末不足以“定至细之倪”，天地不足以“穷至大之域”。
惠施之第二事为：
无厚不可积也，其大千里。（《庄子》卷十页三十八）
《庄子·养生主》曰：“刀刃者无厚。”（《庄子》卷二页四）无厚者，薄之至也。薄之至极，至于无厚，如几何学所谓“面”。无厚者不可有体积。然可有面积，故可“其大千里”也。
惠施之第三事为：
天与地卑，山与泽平。（《庄子》卷十页三十八）
《庄子·秋水篇》曰：“以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。知天地之为稊米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。”（《庄子》卷六页十六）惟“无外”者为“至大”，以天地与“至大”比，“因其所小而小之”，则天地为稊米矣。惟“无内”者为“至小”，以毫末与“至小”比，“因其所大而大之”，则毫末为丘山矣。推此理也，因其所高而高之，则万物莫不高；因其所低而低之，则万物莫不低。故“天与地卑，山与泽平”也。
惠施之第四事为：
日方中方睨，物方生方死。（《庄子》卷十页三十八）
郭象《庄子·大宗师》注曰：“夫无力之力，莫大于变化者也。故乃揭天地以趋新，负山岳以舍故；故不暂停，忽已涉新；则天地万物，无时而不移也。”（《庄子》卷三页九）“天地万物，无时不移”，故“日方中方睨，物方生方死”。
惠施之第五事为：
大同而与小同异，此之谓小同异；万物毕同毕异，此之谓大同异。（《庄子》卷十页三十八至三十九）
