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一 【《周易》之起源及《易传》之作者】
《易》之八卦，相传为伏羲所画。六十四卦，或云为伏羲所自重，（王弼等说）或云为文王所重。（司马迁等说）卦辞爻辞，或云系文王所作，（司马迁等说）或云卦辞文王作，爻辞周公作。（马融等说）“《彖》、《象》、《系辞》、《文言》、《序卦》之属十篇”，即所谓《十翼》者，相传皆孔子作。然此等传说，俱乏根据。商代无八卦；商人有卜而无筮。筮法乃周人所创，以替代或补助卜法者。卦及卦爻等于龟卜之兆。卦辞爻辞等于龟卜之繇辞。繇辞乃掌卜之人，视兆而占者。此等临时占辞，有时出于新造，有时亦沿用旧辞。如有与以前所卜相同之事，卜时又有与以前相同之兆，则占辞即可沿用其旧；如前无此兆，则须新造。灼龟自然的兆象，既多繁难不易辨识；而以前之占辞，又多繁难不易记忆。筮法之兴，即所以解决此种困难者。卦爻仿自兆而数有一定，每卦爻之下又系有一定之辞。筮时遇何卦何爻，即可依卦辞爻辞，引申推论。比之龟卜，实为简易。（自商代无八卦以下至此，余永梁先生说，见《中央研究院历史语言研究所集刊》第一本第一分）《周易》之名，或即由此起。因其为周人所作，故冠曰周；因其用法简易，故名曰《易》。
《易》本为筮用，但后则虽不于筮时，人亦常引申卦爻辞中之意义，以为立说之根据。《左传·宣公十二年》云：
晋师救郑。……彘子……以中军佐济。知庄子曰：“此师殆哉！《周易》有之，在《师》<img src="/uploads/allimg/200602/1-2006021U24X40.jpg"/>之《临》<img src="/uploads/allimg/200602/1-2006021U24U43.jpg"/>曰：‘师出以律，否臧凶。’执事顺成为臧，逆为否。众散为弱，川壅为泽，有律以如己也，故曰‘律否臧’；且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以凶也。不行之谓临；有帅而不从，临孰甚焉？此之谓矣。果遇必败，彘子尸之。虽免而归，必有大咎。”（《左传》卷十一，《四部丛刊》本，页一至三）
又襄公二十八年云：
子展曰：“楚子将死矣！不修其政德，而贪昧于诸侯，以逞其愿，欲久得乎？《周易》有之，在《复》<img src="/uploads/allimg/200602/1-2006021U24X11.jpg"/>之《颐》<img src="/uploads/allimg/200602/1-2006021U24Xa.jpg"/>曰：‘迷复，凶。’其楚子之谓乎？欲复其愿，而弃其本；复归无所，是谓迷复，能无凶乎？”（《左传》卷十八页十六）
孔子引申《恒》卦九三爻辞之意义，以教人须有恒，（见第四章第一节）亦此类也。荀子亦常就卦爻辞之意义，加以引申，以为立说之根据，《非相篇》云：
故赠人以言，重于金石珠玉；观人以言，美于黼黻文章；听人以言，乐于钟鼓琴瑟。故君子之于言无厌。鄙夫反是。好其实不恤其文，是以终身不免埤污傭俗。故《易》曰：“括囊无咎无誉。”腐儒之谓也。（《荀子》卷三，《四部丛刊》本，页八至九）
“括囊无咎无誉”，为《易·坤》六四爻辞。《大略篇》云：
《易》曰：“复自道，何其咎。”《春秋》贤穆公，以为能变也。（《荀子》卷十九页十）
“复自道，何其咎”，为《易·小畜》初九爻辞。《大略篇》云：
《易》之《咸》见夫妇，夫妇之道，不可不正也，君臣父子之本也。咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而刚下。（《荀子》卷十九页九）
此更就一卦之义而引申之，与《易传》中之《咸卦》彖辞意同文异。从此等观点观《易》，则《易》已非止为筮用之书，而为涵有各种意义之书矣。《易传》之作者，非止一人；然皆本此观点以观《易》，本前人之说，附以己见，务与《易》之卦爻及卦辞爻辞以最大之涵义，以使《易》成为一有系统的哲学书也。
所谓《十翼》非孔子所作，前人及时人论之已详。<sup><small>[1]</small>《汉书·儒林传》曰：
及秦禁学，《易》为卜筮之书，独不禁，故传授者不绝也。汉兴，田何以齐田徙杜陵，号杜田生。授东武王同子中；洛阳周王孙、丁宽，齐服生，皆著《易传》数篇。（《前汉书》卷八十八，同文影殿刊本，页七）
王同、周王孙、丁宽、服生等所著之《易传》，不知是否即在现有之《易·十翼》中。要之现在所有之《易·十翼》，皆王同等所作《易传》之类也。
二 【八卦及阴阳】
周人为八卦，又重之为六十四卦，以仿龟兆。其初八卦本不必有何意义，及后日益附演，八卦乃各有其所代表之事物。如《说卦》云：
乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男。故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。乾为天，为圜，为君，为父，……。坤为地，为母，……。震为雷，……。巽为木，为风，……。坎为水，……为月，……。离为火，为日，……。艮为山，……。兑为泽，……。（《周易》卷九，《四部丛刊》本，页三至四）
《说卦》、《序卦》、《杂卦》三篇，在所谓《十翼》中，尤为晚出。然据《左传》、《国语》所记，春秋时人亦已以乾为天、坤为土、巽为风、（见《左传》庄公二十二年）离为火、艮为山、（见《左传》昭公十五年）震为雷、坎为水；（见《国语·晋语》）又以震为长男、坤为母。（同上）可见《说卦》所说，亦本前人所已言者而整齐排比之耳。八卦已有此诸种意义时，讲《周易》者之宇宙论，系以个人生命之来源为根据，而类推及其他事物之来源。《易·系辞》云：“天地<img src="/uploads/allimg/200602/1-2006021U24T26.jpg"/>缊，万物化醇；男女构精，万物化生。”（《周易》卷八页五至六）男女交合而生人，故类推而以为宇宙间亦有二原理。其男性的原理为阳，其卦为乾；其女性的原理为阴，其卦为坤。而天地乃其具体的代表。乾坤相交乾一之坤为震，为长男，而雷为其具体的代表；坤一之乾为巽，为长女，而风为其具体的代表；乾二之坤为坎，为中男，而水为其具体的代表；坤二之乾为离，为中女，而火为其具体的代表；乾三之坤为艮，为少男，而山为其具体的代表；坤三之乾为兑，为少女，而泽为其具体的代表。总之，宇宙间之最大者为天地，天上之最惹人注意者为日月风雷；地上之最惹人注意者为山泽；人生之最切用者为水火；古人以此数者为宇宙之根本，于是以八卦配之；而又依人间父母子女之关系，而推定其间之关系焉。
此以八卦所代表者为宇宙之根本。此八卦说与前所述之五行说，（见前第七章第七节）在先秦似为两独立的系统。在其时，讲五行者不讲八卦，讲八卦者不讲五行。至汉此两说始相混合。汉人称驺衍等为阴阳家，其实阴阳乃八卦说之系统中所讲，驺衍等不讲八卦也。
古本已有以阴阳之说，解释宇宙间诸现象者。（见第三章第四节）此后常言及阴阳者为道家，如《老子》“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（见上第八章第四节引）《吕氏春秋》亦曰：
太一生两仪，两仪生阴阳。（《大乐篇》，《吕氏春秋》卷五，《四部丛刊》本，页三）
《礼记·礼运篇》亦曰：
礼必本于太一，分而为天地，转而为阴阳。（《礼记》卷七，《四部丛刊》本，页八至九）
《易·系辞》亦曰：
《易》有太极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。（《周易》卷七页十）
又曰：
一阴一阳之为道；继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。盛德大业，至矣哉。富有之谓大业；日新之谓盛德；生生之谓《易》。……（《周易》卷七页三至四）
《老子》所谓二，乃指天地。《吕氏春秋》所谓两仪，亦似指天地。《易·系辞》所谓两仪，则似指阴阳，此观于“一阴一阳之谓道”之言可见也。焦循云：“一阴一阳之谓道：分于道之谓命；形于一之谓性。分道之一，以成一人之性。合万物之性，以为一贯之道。一阴一阳，道之所以不已。”（《论语通释·一贯忠恕》）此所说道与性之关系，正如道家所说道与德之关系。道指万物全体之所以生之原理，而人物之性，则所分于道之一部分也。凡道所生，皆非是恶；故曰，“继之者善也”。道分为确定的部分，然后被决定而为有所成；故曰“成之者性也”。“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”，则《老子》所说“道可道，非常道；名可名，非常名”（一章，《老子》上篇，《武英殿聚珍版丛书》本，页一）也。道“生而不有，为而不恃，长而不宰”（五十一章，《老子》下篇页十七）；故“百姓日用而不知”也。道“鼓万物而不与圣人同忧”。《老子》亦云：“天地不仁，以万物为刍狗。”（五章，《老子》上篇页五）盖万物自然而生，天地本无心于为仁，亦无心为万物忧也。《易传》采《老》学道之观念，又采阴阳之说，以之配于乾坤。使之为道或太极所生之二宇宙的原理。关于此二原理之性质，《易传》云：
大哉乾元，万物资始，乃统天。……乾道变化，各正性命。（《乾彖》，《周易》卷一页一）
至哉坤元，万物资生，乃顺承天。……（《坤彖》，《周易》卷一页五）
乾道成男；坤道成女。乾知大始；坤作成物。乾以易知；坤以简能。（《系辞》上，《周易》卷七页一）
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。（《系辞》上，《周易》卷七页四）
乾，阳物也；坤，阴物也；阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰。（《系辞》下，《周易》卷八页六）
此亦以个人生命之来源为根据，类推万物之来源。以“男女构精，万物化生”之事实，类推而定为“天地<img src="/uploads/allimg/200602/1-2006021U24T26.jpg"/>缊，万物化醇”之原理。“天施地生，其益无方”（《益彖》，《周易》卷四页十四），天地即乾坤阴阳之具体代表也。此二原理，一刚一柔，一施一受，一为万物之所“资始”，一为万物之所“资生”。“夫乾，其静也专，其动也直”；“夫坤，其静也翕，其动也辟”。“阖户谓之坤，辟户谓之乾。”（《系辞》上，《周易》卷七页十）皆根据男女两性对于生殖之活动，以说明乾坤。
乾与坤在别方面之关系，《易传》亦以当时男女在社会之地位与关系为根据，而类推之。《坤彖》云：
至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。先迷失道，后顺得常。……安贞之吉，应地无疆。（《周易》卷一页五）
《文言》云：
坤至柔而动也刚，至静而德方。后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。……阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也；地道无成而代有终也。（《周易》卷一页六至七）
乾阳为主，坤阴为辅。坤阴自为先，则“迷而失道”：从乾阳后，则“得主而有常”。所谓“以顺为正者，妾妇之道也”。
男女必须交合而后能生子，阴阳亦必须交合而后能生万物。《易传》云：
泰，……则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。……（《泰彖》，《周易》卷二页一）
天地感而万物化生。（《咸彖》，《周易》卷四页一）
天地相遇，品物咸章也。（《姤彖》，《周易》卷五页二）
归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。（《归妹彖》，《周易》卷五页十五）
天地即乾坤之具体的表现；乾坤即天地所代表之抽象的原理。“天地不交而万物不兴”；天地交则生万物。“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也。”（《睽彖》，《周易》卷四页八）因交则天地虽睽隔而事同，犹男女虽睽隔而志通。
三 【宇宙间诸事物之发展变化】
