第五章 生存之道 两种活法两种道 (第1/2页)
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老子的天，当真无情吗？
无情。
老子说得很清楚——
<blockquote>
天地不仁，以万物为刍狗。[24]
</blockquote>
刍（读如除），本义是割草。引申为喂牲口的草，叫刍草；引申为割草的人，叫刍荛（读如饶）。荛，就是柴火。刍荛，即是打草砍柴的人。所以，一个人说自己地位卑微，就自称刍荛，意思是草野之人；说自己言论浅薄，就自称刍议、刍言、刍论，意思是渔樵之言。这当然是谦辞。就像鄙人，意思是身居边鄙没有见识的小地方人。
那么，什么是刍狗？
有三种解释。第一种说是草和狗；第二种说是刍豢（读如换），也就是家畜、牲口，或祭祀用的牺牲品。其中，吃草的叫刍，比如牛马；杂食的叫豢，比如猪狗。所以，刍狗就是祭祀用的牛马和猪狗。
第三种解释，是草扎的狗，叫刍灵，相当于现在的花圈。祭祀时，刍狗披红挂绿，人模狗样。活动一结束，就弃之路边，任牛踩，任马踏，轻贱至极。[25]
三种解释，都通。
而且无论哪种解释，刍狗都很贱。
因此，天地“以万物为刍狗”，意思就是说，万物虽为天地所创造，所生成，天地却始用终弃，漠然视之，完全不当回事。这当然不仁，也无情。
问题是，天地既然无情，为什么又说“天将救之，以慈卫之”，弱者都会得到呵护和救助？
因为天道原本如此。
老子说得非常清楚：天下之至柔，驰骋天下之至坚。这就是规律。规律是没有感情的，也不讲感情。天若有情天亦老。以为天道有情，那是自作多情。[26]
天道无情。人呢？
也该这样。
所以老子说——
<blockquote>
圣人不仁，以百姓为刍狗。
</blockquote>
意思也很清楚：统治者和领导人，应该效法天地。天地轻贱万物，则君主无视万民。但，轻贱不是糟践，无视也不是无道。如果把“以为刍狗”理解成践踏、蹂躏、迫害、致死，就大错特错。
那是什么？
不爱而已。
所谓“不爱”，也不是恨，而是不爱不恨，没心没肺。说得再准确一点，就是不管。
不管就对了。因为君无为，则民自治；君无情，则民自富；君无能，则民自由。这不就是老子的政治思想吗？只不过，以百姓为刍狗，话说得太难听而已。
也许，这与老子的个性有关。先秦诸子中，老子和韩非是最冷的，正如墨子和孟子最热。墨子古道，孟子热肠，韩非冷峻，老子寡情。他的道，冷冰冰的。
那么庄子呢？
庄子却是有情人。他的道，充满情趣。
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